译文
注释
月出皎(jiǎo)兮，佼(jiǎo)人僚(liáo)兮。舒窈(yǎo)纠兮，劳心悄兮。
皎：谓月光洁白明亮。佼：同“姣”，美好。“佼人”即美人。僚：同“嫽”，娇美。舒：舒徐，舒缓，指从容娴雅。窈纠：形容女子行走时体态的曲线美。劳心：忧心。悄：忧愁状。
月出皓兮，佼人懰(liǔ)兮。舒忧受兮，劳心慅(cǎo)兮。
懰：音柳，妩媚。《埤苍》作“嬼”，妖冶。慅：忧愁，心神不安。
月出照兮，佼人燎兮。舒夭绍兮，劳心惨(cǎo)兮。
燎：明也。一说姣美。夭绍：形容女子风姿绰绝。惨：当为“懆（cǎo）”，焦躁貌。《集传》：“惨当作懆，忧也。”
参考资料：
译文注释
月出皎(jiǎo)兮，佼(jiǎo)人僚(liáo)兮。舒窈(yǎo)纠兮，劳心悄兮。
月亮出来多明亮，美人仪容真漂亮。身姿窈窕步轻盈，让我思念心烦忧。
皎：谓月光洁白明亮。佼：同“姣”，美好。“佼人”即美人。僚：同“嫽”，娇美。舒：舒徐，舒缓，指从容娴雅。窈纠：形容女子行走时体态的曲线美。劳心：忧心。悄：忧愁状。
月出皓兮，佼人懰(liǔ)兮。舒忧受兮，劳心慅(cǎo)兮。
月亮出来多洁白，美人仪容真姣好。身姿窈窕步舒缓，让我思念心忧愁。
懰：音柳，妩媚。《埤苍》作“嬼”，妖冶。慅：忧愁，心神不安。
月出照兮，佼人燎兮。舒夭绍兮，劳心惨(cǎo)兮。
月亮出来光普照，美人仪容真美好。身姿窈窕步优美，让我思念心烦躁。
燎：明也。一说姣美。夭绍：形容女子风姿绰绝。惨：当为“懆（cǎo）”，焦躁貌。《集传》：“惨当作懆，忧也。”
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赏析
全诗三章，每章四句。为先秦时代陈地汉族民歌。是一首歌月怀人的诗。这诗描写一个月光下的美丽女子。每章第一句以月起兴，第二句写她的容色之美，第三句写行动姿态之美，末句写诗人自己因爱慕彼人而慅然心动，不能自宁的感觉。《诗经》是汉族文学史上第一部诗歌总集。对后代诗歌发展有深远的影响。
“月出皎兮”，天上一轮圆月洒着皎洁的银辉，这夜色显得格外的美丽。这是写景，也是写情。这句交待了诗人活动的背景是在一个月光明丽的夜晚，这本身就富有很大的魅力和诱惑力，容易使人对景生情，发出许多美好的联想。同时，结合下句，这句又有着比兴的作用，以月光的美来比喻所爱人的美，是很恰贴的。
“佼人僚兮”反映出这时在诗人的眼前，出现了一个娇美的女子，引起他无限的爱慕和情思。天上有着皎洁的月光，地上有着娇美的女子，此时此刻，此情此景，花好月圆，天惬人意。
“舒窈纠兮”一句写诗人仔细端详女子时的感觉。在月光下，她不但显得容貌皎好，而且身材那么苗条、秀美，真让人神颠魄荡；而更吸引人的，是她还有一种气质美，她举止舒缓，雍容大方，性情安静，而这气比外表更富有魅力。“劳心悄兮”，此句是诗人自言其心情的烦闷。月光美，人更美，那窈窕的身姿象那雍容的举止，使得诗人一见钟情，而又无从表白，因而生发出无限的忧愁和感慨。
这首诗的景色描写很有特色，“月出皎兮”，“月出皓兮”，“月出照兮”，柔美的月光本身就有无限的情意，而让它作为背景来衬托，则女子的倩影愈发显得秀美。同时，月光朦胧下，一个线条优美的女子在缓缓起步，更增添了几分神秘的色彩，有一种朦胧美的韵味。所以，这一景色很富有画意，而画意又渗透了无限的诗情。
《月出》的意境是迷离的。诗人思念他的情人，是从看到冉冉升起的皎月开始的。也许因为月儿总是孤独地悬在无垠的夜空，也许因为它普照一切，笼盖一切，所谓“隔千里兮共明月”（谢庄《月赋》），月下怀人的作品总给人以旷远的感觉。作者的心上人，此刻也许就近在咫尺，但在这朦胧的月光下，又似乎离得很远很远，真是“美人如花隔云端”（李白《长相思》）。诗人“虚想”着她此刻姣好的容颜，她月下踟躅的婀娜倩影，时而分明，时而迷茫，如梦似幻。
《月出》的情调是惆怅的。全诗三章中，如果说各章前三句都是从对方设想，末后一句的“劳心悄兮”、“劳心慅兮”、“劳心惨兮”，则是直抒其情。这忧思，这愁肠，这纷乱如麻的方寸，都是在前三句的基础上产生，都由“佼人”月下的倩影诱发，充满可思而不可见的怅恨。其实这怅恨也已蕴含在前三句中：在这静谧的永夜，“佼人”月下独自地长久地徘徊，一任夜风拂面，一任夕露沾衣，她也是在苦苦地思念着自己。这真是“此时相望不相闻，愿逐月华流照君”（张若虚《春江花月夜》）。
《月出》的语言是柔婉缠绵的。通篇各句皆以感叹词“兮”收尾，这在《诗经》中并不多见。“兮”的声调柔婉、平和，连续运用，正与无边的月色、无尽的愁思相协调，使人觉得一唱三叹，余味无穷。另外，形容月色的“皎”、“皓”、“照”，形容容貌的“僚”、“懰”、“燎”，形容体态的“窈纠”、“懮受”、“夭绍”，形容心情的“悄”、“慅”、“惨”，可谓一韵到底，犹如通篇的月色一样和谐。其中“窈纠”、“懮受”、“夭绍”俱为叠韵词，尤显缠绵婉约。
望月怀人的迷离意境和伤感情调一经《月出》开端，后世的同类之作便源源不断，李白《送祝八》“若见天涯思故人，浣溪石上窥明月”，杜甫《梦太白》“落月满屋梁，犹疑见颜色”，常建《宿王昌龄隐处》“松际露微月，清光犹为君”，王昌龄《送冯六元二》“山月出华阴，开此河渚雾，清光比故人，豁然展心悟”，此类甚多，大抵出自《陈风》。不管它们如何变换着视角，变换着形式，变换着语言，但似乎都只是一种意境，一种情调，即迷离的意境，怅惘的情调。这种意境与情调，最早也可以追溯到《月出》。这些滥觞于《月出》的望月怀人诗赋作品，总能使人受到感动与共鸣，这也正如月亮本身，终古常见，而光景常新。
译文
注释
考槃(pán)在涧，硕(shuò)人之宽。独寐(mèi)寤(wù)言，永矢(shǐ)弗谖(xuān)。
考槃：盘桓之意，指避世隐居。一说指扣盘而歌。考，筑成，建成。槃，架木为屋。一说“考”是“扣”的假借字；“槃”通“盘”，指盛水的木制器皿。涧：山间流水的沟。硕人之宽：隐士宽阔的居处。硕人，大人，美人，贤人。本指形象高大丰满的人，不仅指形体而言，更主要指人道德高尚。此指隐者。宽，心宽。一说貌美。独寤寐言：独睡，独醒，独自言语。指不与人交往。寤，睡醒；寐，睡着。永：永久。矢：同“誓”。弗谖：不忘却。
考槃在阿(ē)，硕人之薖(kē)。独寐寤歌，永矢弗过。
阿：山阿，大陵，山的曲隅。一说山坡。薖：“窠”的假借字，貌美，引申为心胸宽大。一说同“窝”。歌：此处作动词，歌唱。永矢弗过：永远不复入君之朝。一说永不过问世事。过，过从，过往。
考槃在陆，硕人之轴。独寐寤宿，永矢弗告。
陆：高平之地。一说土丘。轴：本义为车轴，此处指中心。一说明智，或说进展，或说美好的样子，或说盘桓不行貌。弗告：不以此乐告人。一说不哀告、不诉苦。
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译文注释
考槃(pán)在涧，硕(shuò)人之宽。独寐(mèi)寤(wù)言，永矢(shǐ)弗谖(xuān)。
筑成木屋山涧间，贤人居住天地宽。独眠独醒独自言，永记快乐不言传。
考槃：盘桓之意，指避世隐居。一说指扣盘而歌。考，筑成，建成。槃，架木为屋。一说“考”是“扣”的假借字；“槃”通“盘”，指盛水的木制器皿。涧：山间流水的沟。硕人之宽：隐士宽阔的居处。硕人，大人，美人，贤人。本指形象高大丰满的人，不仅指形体而言，更主要指人道德高尚。此指隐者。宽，心宽。一说貌美。独寤寐言：独睡，独醒，独自言语。指不与人交往。寤，睡醒；寐，睡着。永：永久。矢：同“誓”。弗谖：不忘却。
考槃在阿(ē)，硕人之薖(kē)。独寐寤歌，永矢弗过。
筑成木屋山之坡，贤人居如安乐窝。独眠独醒独自歌，绝不走出这山阿。
阿：山阿，大陵，山的曲隅。一说山坡。薖：“窠”的假借字，貌美，引申为心胸宽大。一说同“窝”。歌：此处作动词，歌唱。永矢弗过：永远不复入君之朝。一说永不过问世事。过，过从，过往。
考槃在陆，硕人之轴。独寐寤宿，永矢弗告。
筑成木屋在高原，贤人在此独盘桓。独眠独醒独自宿，此中乐趣不能言。
陆：高平之地。一说土丘。轴：本义为车轴，此处指中心。一说明智，或说进展，或说美好的样子，或说盘桓不行貌。弗告：不以此乐告人。一说不哀告、不诉苦。
参考资料：
赏析
这是一首隐士的赞歌。题目就包涵着赞美的意思。《毛传》说：“考，成；槃，乐。”朱熹《诗集传》引陈傅良的说明：“考，扣也；盘，器名。盖扣之以节歌，如鼓盆拊缶之为乐也。”黄熏《诗解》说：“考槃者，犹考击其乐以自乐也。”总之，题目定下一个愉悦赞美的感情调子。
全诗分三章，变化不大，意思连贯。无论这位隐士生活在水湄山间，无论他的言辞行动，都显示畅快自由的样子。诗反复吟咏这些言行形象，用复沓的方式，增强诗歌的艺术表现力。
此诗集中描写两个内容。一个内容是隐士形象。“硕人”一词，本身就带有身体高大与思想高尚双重含义。全诗反复强调“硕人之宽”“硕人之薖”“硕人之轴”，突出“宽”“薖”“轴”，实际上表示隐士的生活是自由舒畅的，心胸是宽广高尚的。他远离浊世，又使浊世景仰。因此，这个隐士虽然隐居山间水际，但仍然是受人们敬重仰羡的社会人。隐士是贤者，处身于穷乡僻壤。硕人是隐士，是贤者，是有高尚思想宽广胸襟的伟人，对此诗歌反复吟咏，诗内诗外，都得到表现。诗中描写的另一个内容，是隐居的环境。“考槃在涧”“考槃在阿”“考槃在陆”，无论在水涧、山丘、高原，都是人群生活较少的地方。隐士之所以叫做隐，当然并不仅仅在于远离社会生活。虽说前人有“大隐于朝，中隐于市，小隐于野”的说法，在朝廷、市井之中做隐士不是不可以；不过，一般说来，隐士大多数指远离人群集中活动的范围，到山林、水际、海岛等较荒僻地方去生活的一批人。隐士也可以说是自愿从社会中自我放逐者。诗歌采用了正面烘托的手法，把隐居的环境写得幽静雅致。山涧、山丘、黄土高坡，都不涉一笔荒芜、凄凉、冷落，反而成为一个符合隐士所居的幽雅环境。那么，贤良的隐士在幽雅的环境中，就如鱼得水，散步、歌唱、游赏，自得其乐，舒畅自由。于是，隐居之乐也永远不能忘却，更不想离去了。贤人、幽境、愉悦三者相结合，强烈地表达出硕人的隐居，是一种高尚而快乐的行为，是应该受到社会尊重赞美的。
诗歌每章一韵，使四言一句，四句一章的格式，在整齐中见出变化。全诗以山涧小屋与独居的人心境对照，木屋虽小，只感觉天地之宽。环境之美，留恋不出，尤其是一“独寐寤言”的勾勒，增界全出，在自我的天地之中，独自一人睡，独自一人醒，独一个人说话，早已是恍然忘世，凸现出一个鲜明生动的隐者形象。作笔的简练，选项取的镜头之典型，人物是呼之欲出，境之耐人寻，确有妙处。
译文
注释
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
居善地，心善渊(yuān)，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
几于道：几，接近。即接近于道。渊：沉静、深沉。与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
夫唯不争，故无尤。
尤：怨咎、过失、罪过。
译文注释
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
最高境界的善行就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
居善地，心善渊(yuān)，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
居住在善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。
几于道：几，接近。即接近于道。渊：沉静、深沉。与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
夫唯不争，故无尤。
正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨，所以没有过失，也就没有怨咎。
尤：怨咎、过失、罪过。
赏析
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。它没有固定的形体，随着外界的变化而变化； 它没有周定的色彩，“染于苍则苍，染于黄则黄”；它没有固定的居所，沿着外界的地形而流动；它最大的特性就是多变，或为潺潺清泉，或为飞泻激流，或为奔腾江河，或为汪洋大海； 它川流不息，却没有穷竭之时。这不就是老子在前面几章中描绘的道的特质吗?
居善地： 即处于适当的位置，它不一定是最好、最高的位置，还可能是别人最厌恶的地方。我们常常说在社会中最重要的是找准自己的位置，如上学时选择专业，出来后找工作。有时我们太过看重外界的评价，太过注重虚荣，而换来换去，殊不知适合白己的小是最重要的，即使在别人看来，它很低下。
心善渊：人的心要像深潭一样平静而深远，即要有涵养，能包容，不浅薄，不狭隘。有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社会当中。
与善仁：与别人交往要怀有仁慈和爱之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。
言善信：水客观地映照天地万物，人也应像水一样，恪守信用，直行危言。
政善治、事善能：治民皆应顺应大道，无为而治； 行事应该效仿水，遵从潮流，圆润而不僵化。
动善时：水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为。
水不像火那么热烈，也不像石那么刚强，但人们义知道，水可以灭火，水滴石穿。王夫之说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著； 处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。它滋润万物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，这正是圣人处世的要旨，即“居下不争”。
在本章中，老子用水之特征和作用来比喻最优秀的领导者所应该具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四点：一、柔弱，水是天下最为柔弱的东西；二、水善于趋下，善于处在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、宽容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容纳同类的无穷力量；四、滋养万物而不与相争。老子认为，最优秀的领导者，具有如水一般的最完善的人格。这样的人，愿意到别人不愿意到的地方去，愿意做别人不愿意做的事情。他们具有骆驼般的精神和大海般的肚量，能够做到忍辱负重、宽宏大量。他们具有慈爱的精神，能够尽其所能去帮助、救济人，甚至还包括他们所谓的“恶人”。他们不和别人争夺功名利益，是“善利万物而不争”的王者。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问礼”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。
《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。