诗二十五首 其十五 右英作
清晨挹绛霞，总气霄上游。徊軿蹑曲波，遂睹世人忧。
辞旨蔚然起，不散三秀嵎。何若巡玄乡，抚璈为尔娱。
君心安有际，我愿有中无。
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贵贱贤愚(yú)，莫不营(yíng)营以惜生，斯甚惑(huò)焉；故极陈形影之苦，言神辨自然以释之。好事君子，共取其心焉。
贵贱贤愚：泛指各种各样的人。营营：原是形容往来不绝。忙碌奔波的样子，这里指千方百计地谋求、惜生：爱惜自己的生命。斯：这，指代“营营以惜生”的人。惑：迷乱，这里作“糊涂”解。极陈：详尽地陈述。辨：辨析。自然：指自然之理。释：开释，排遣。好事君子：关心此事的人们。君子：对人的尊称。其心：指这组诗所阐明的道理。
天地长不没，山川无改时。
长不没：永远存在，不会消亡。无改时：永恒不变。
草木得常理，霜露荣悴(cuì)之。
常理：永久的规律。荣悴之：使它开花与衰落。之：指草木。这两句的意思是说，秋冬之季，寒霜使草木凋零枯萎；春夏之季，雨露又使它们重新繁茂。
谓人最灵智，独复不如兹(zī)。
谓人最灵智：是说人在天地万物中最为尊贵、杰出。不如兹：指不能像天地草木那样。
适见在世中，奄(yǎn)去靡(mǐ)归期。
适：刚才。奄去：忽然消失，指死亡。奄：忽然。靡：无，没有。
奚(xī)觉无一人，亲识岂相思。
奚觉：谁会感觉到。无一人：少了一人。岂：犹言“其”，“岂不”的意思。
但余平生物，举目情凄洏(ér)。
余：剩余，留存。平生物：指生前所用之物。洏：流泪的样子。
我无腾(téng)化术，必尔不复疑。
腾化术：修炼成仙的法术。尔：那样，指死去。
愿君取吾言，得酒莫苟(gǒu)辞。
苟：草率，随便。
存生不可言，卫生每苦拙(zhuō)。
存生：使生命永存。卫生：保护身体，使人健康长寿。拙：愚笨，指无良策。
诚愿游昆华，邈(miǎo)然兹道绝。
昆华：昆仑山和华山，传说都是神仙居住的地方。邈然：渺茫。
与子相遇来，未尝异悲悦。
子：您，指形。未尝异悲悦：悲哀与喜悦从来没有相异过，即指形悲影也悲，形喜影也喜。
憩(qì)荫若暂乖，止日终不别。
憩荫：在荫影下休息。乖：分离。止日：在阳光下。
此同既难常，黯(àn)尔俱时灭。
黯尔：黯然，心神沮丧的样子。
身没名亦尽，念之五情热。
五情：亦泛指人的情感。
立善有遗爱，胡为不自竭(jié)？
立善：古人把立德、立功、立言叫做三不朽，总称为立善。遗爱：留给后世的恩惠。胡为：为什么。竭：尽，谓尽力、努力。
酒云能消忧，方此讵(jù)不劣！
方：比较。讵：岂。
大钧无私力，万理自森著(zhù)。
大钧：指运转不停的天地自然。钧本为造陶器所用的转轮，比喻造化。无私力：谓造化之力没有偏爱。万理：万事万物。森：繁盛。著：立。
人为三才中，岂不以我故。
三才：指天、地、人。以：因为。我：神自谓。故：缘故。
与君虽异物，生而相依附。
君：你们，指形和影。
结托既喜同，安得不相语。
结托：结交依托，谓相互依托，共同生存。安得：怎能。
三皇大圣人，今复在何处？
三皇：指古代传说中的三个帝王，说法不一，通常称伏羲、燧人、神农为三皇。
彭祖爱永年，欲留不得住。
彭祖：古代传说中的长寿者，生于夏代，经殷至周，活了八百岁。爱：当是“受”字之讹，谓彭祖享受了八百岁高龄。永年：长寿。留：留在人间，不死。
参考资料：
译文注释
贵贱贤愚(yú)，莫不营(yíng)营以惜生，斯甚惑(huò)焉；故极陈形影之苦，言神辨自然以释之。好事君子，共取其心焉。
人无论贵贱贤愚，都戮力劳心，操持经营，爱惜自己的生命。这种做法是实在是很困惑很糊涂的。因此极力陈述形影对此的抱苦含怨之辞，讲述神辨析自然之理来开释它们。关心此事的人们可以于此获取普遍的道理。
贵贱贤愚：泛指各种各样的人。营营：原是形容往来不绝。忙碌奔波的样子，这里指千方百计地谋求、惜生：爱惜自己的生命。斯：这，指代“营营以惜生”的人。惑：迷乱，这里作“糊涂”解。极陈：详尽地陈述。辨：辨析。自然：指自然之理。释：开释，排遣。好事君子：关心此事的人们。君子：对人的尊称。其心：指这组诗所阐明的道理。
天地长不没，山川无改时。
天地长久，永远不会湮灭，山川走形，永远不会变更。
长不没：永远存在，不会消亡。无改时：永恒不变。
草木得常理，霜露荣悴(cuì)之。
我们平时随处可见的草木，虽然生命短暂，但它们却拥有大自然恒久不变的道理：尽管冬霜使它们枯萎，然而当春天的露水降临时，它们又会重新焕发。
常理：永久的规律。荣悴之：使它开花与衰落。之：指草木。这两句的意思是说，秋冬之季，寒霜使草木凋零枯萎；春夏之季，雨露又使它们重新繁茂。
谓人最灵智，独复不如兹(zī)。
人类是所谓的万物灵长，在生命这个话题上，却反而不能像那些植物一样得到永恒。
谓人最灵智：是说人在天地万物中最为尊贵、杰出。不如兹：指不能像天地草木那样。
适见在世中，奄(yǎn)去靡(mǐ)归期。
适才还在世间相见，可转眼就去了另一个世界，永无归期。
适：刚才。奄去：忽然消失，指死亡。奄：忽然。靡：无，没有。
奚(xī)觉无一人，亲识岂相思。
对于这个大世界来说，走了一个人，不会引起他人的注意，但是亲戚朋友，哪有不思念的！
奚觉：谁会感觉到。无一人：少了一人。岂：犹言“其”，“岂不”的意思。
但余平生物，举目情凄洏(ér)。
放眼望去，只看到了他生前使用的物品，而这只能引起无限伤感。
余：剩余，留存。平生物：指生前所用之物。洏：流泪的样子。
我无腾(téng)化术，必尔不复疑。
我只是一个形体，没有腾化成仙的法术，必然也会死去，这没什么可怀疑的！
腾化术：修炼成仙的法术。尔：那样，指死去。
愿君取吾言，得酒莫苟(gǒu)辞。
希望你能听从我说的话，得到了美酒，千万不要推辞。
苟：草率，随便。
存生不可言，卫生每苦拙(zhuō)。
长生不老地留存生命是不可能的，也就没什么可说的了，但是卫护生命保持健康，也让人很苦恼，没有好方法。
存生：使生命永存。卫生：保护身体，使人健康长寿。拙：愚笨，指无良策。
诚愿游昆华，邈(miǎo)然兹道绝。
我打心底里想到昆仑山和华山这样的仙境去学习养生之道，无奈路途遥远不可通。
昆华：昆仑山和华山，传说都是神仙居住的地方。邈然：渺茫。
与子相遇来，未尝异悲悦。
自从我影跟你形在一起，就一直在一起不离，不管是悲还是喜，我们都一起承受。
子：您，指形。未尝异悲悦：悲哀与喜悦从来没有相异过，即指形悲影也悲，形喜影也喜。
憩(qì)荫若暂乖，止日终不别。
其实在树荫下暂时分开，而止于阳光下，我们也始终不离别。
憩荫：在荫影下休息。乖：分离。止日：在阳光下。
此同既难常，黯(àn)尔俱时灭。
可是，这种形影不离也是不能长久的，因为形总有一日会灭亡，而影也会跟着一起黯然俱灭。
黯尔：黯然，心神沮丧的样子。
身没名亦尽，念之五情热。
想到身子没了，但是名声也没有留下，实在是心情复杂。
五情：亦泛指人的情感。
立善有遗爱，胡为不自竭(jié)？
如果多做些有德行的事，立些大功，就可以见爱于后人，为什么不竭尽你的能力为之呢？
立善：古人把立德、立功、立言叫做三不朽，总称为立善。遗爱：留给后世的恩惠。胡为：为什么。竭：尽，谓尽力、努力。
酒云能消忧，方此讵(jù)不劣！
酒虽然能够消除忧愁，但是与此相比，岂不是太拙劣不堪了吗？
方：比较。讵：岂。
大钧无私力，万理自森著(zhù)。
大自然的造化，是没有私心的，万物自然生长，繁华而富有生机。
大钧：指运转不停的天地自然。钧本为造陶器所用的转轮，比喻造化。无私力：谓造化之力没有偏爱。万理：万事万物。森：繁盛。著：立。
人为三才中，岂不以我故。
人可以列为天地人的“三才”之中，是因为神的缘故啊。
三才：指天、地、人。以：因为。我：神自谓。故：缘故。
与君虽异物，生而相依附。
虽然神与形和影相异，但是三者生而依附。
君：你们，指形和影。
结托既喜同，安得不相语。
形影神相互依托，三者关系休戚相关，看到形与影如此为生命所困，作为高一等的神，自然不得不说几句话了。
结托：结交依托，谓相互依托，共同生存。安得：怎能。
三皇大圣人，今复在何处？
上古时代的三皇，今天又在哪里？
三皇：指古代传说中的三个帝王，说法不一，通常称伏羲、燧人、神农为三皇。
彭祖爱永年，欲留不得住。
彭祖传说活了八百岁，可是也会终结，再想留在人间实在不可能了。
彭祖：古代传说中的长寿者，生于夏代，经殷至周，活了八百岁。爱：当是“受”字之讹，谓彭祖享受了八百岁高龄。永年：长寿。留：留在人间，不死。
参考资料：
赏析
形神问题是中国哲学中的一个重要命题，特别是老庄哲学中涉及形神关系的论述很多，如《文子·下德》中引老子语曰：“太上养神，其次养形。”《淮南子·原道训》中说：“以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。”都表示了以神为主，以形为辅，神贵于形的观念。同时也指出了形神一致，不可分割的联系，如《淮南子·原道训》中说：“夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也；一失位，则三者伤矣。”即指出了形、气、神三者对于生命虽各有各的功用，然三者互相联系，不可缺一。又如汉初推崇黄老思想的司马谈在《论六家要指》中说：“凡人之所生者，神也；所托者，形也；神太用则竭，形大劳则敝，形神离则死。”更直接地指出了形神合一，这便是老庄哲学中朴素唯物主义思想的体现。然而，在佛教兴起之后，佛教徒鼓吹形灭神不灭，灵魂永恒的唯心思想，如与陶渊明同时的沙门慧远曾作《形尽神不灭论》、《佛影铭》以发挥此种理论，《佛影铭》中就说：“廓矣大象，理玄无名，体神入化，落影离形。”意在宣扬神形分离，各自独立的主张，这种对形、影、神三者关系的见解代表了佛教徒对形骸与精神的认识，在当时的知识界曾有过广泛影响。慧远就曾命其弟子道秉远至江东，请深受佛教影响的著名的文学家谢灵运制铭文，以充刻石。陶渊明的这组诗就是在这样的背景下写成的。慧远本人与渊明也有交谊，如慧远曾于义熙十年（414年）在庐山东林寺召集一百二十三人结白莲社，讲习佛教，他曾邀渊明参加，而渊明却“攒眉而去”，可见他们在论学旨趣上并不一致，如对形影神的看法就有很明显的分歧。渊明对此的认识可以说基本上本于道家的自然思想，这在他自己的小序中已加说明，陶渊明以为世间的凡夫俗子，不管贫富智愚，都在拚命地维持生命，其实是十分糊涂的事，因而他极力陈述形影的苦恼，而以神来辨明自然的道理，解除人们的疑惑。他揭出“自然”两字，以明其立论之根本。《老子》上说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可见道家学说也以取法自然为核心，由此可知陶渊明的思想渊薮。此组诗中他让形影神三者的对话来表明自己的看法。
首先是形体对影子说道：天地永恒地存在，山川万古如斯，草木循着自然的规律，受到风霜的侵袭而枯萎，得到雨露的滋润而复荣，然而身为万物之灵的人类却不能如此。人活在世上，就像匆匆的过客，刚才还在，倏忽已去，再也不能回来，而人们从此便忘了他，似乎世上从未有过这样一个人。亲戚朋友也不再思念他，只留下了些生前遗物，令人见了感伤不已。我作为形体又没有飞天成仙的本领，你影子也用不着怀疑我这最终的归宿，但愿听取我的劝告，开怀畅饮，不必推辞，还是在醉乡去寻求暂时的欢乐吧。
接下去是影子回答形体的话：想求长生不老来维持生命是不可靠的，欲保养生命也往往落得苦恼又拙劣的下场。一心一意要去昆仑山修仙学道，却会发现此路的渺茫与不通。自从我影子与你形体相遇以来，一直同甘共苦，忧喜合一。我如憩息在树荫下，你就同我暂时分手；我若停在阳光下，你就和我不分离。这种形影相随的状况也难以永久持续，当我一旦离世，你便也不复存在。人死名也随之而尽，想起此事便令人心忧如焚，五情俱热。因而影劝形道：唯有立善可以立下美名，为何不去努力留名后世呢？虽说酒能消忧，但同立善相比较，岂不等而下之了！
最后是神作的阐释：造化没有偏爱，万物都按着自己的规律成长繁衍，人所以能跻身于“三才”（天地人）之中，岂不就是因为有了我精神的缘故。我与你们形和影虽然不相同，但生来就互相依附，既然我们结合托体于一身，怎么能不坦诚地说说我的看法：上古时的三皇被称作大圣人，而今他们却在何处？活到了八百多岁的彭祖虽力求长生，但也留不住他人间的生命，老的、少的、聪明的、愚笨的都将同样走向坟茔，没有什么回生的运数可以挽救他们。每日沉湎于酒中或能忘忧，然如此岂不是反而促使生命尽快结束吗？立善常常是人们喜欢做的事，可是当你身后，谁会加以称赞呢？极力去思索这些事情难免丧害了自身，还是听其自然，随命运的安排去吧。在宇宙中纵情放浪，人生没有什么可喜，也没有什么可怕，当生命的尽头来临，那么就让生命之火熄灭吧，不必再有什么顾虑了。
在这三首诗中陶渊明表达了他的人生哲学，故此三诗对理解陶渊明一生的思想极为重要。据陈寅恪先生《陶渊明之思想与清谈之关系》所述，渊明笃守先世崇奉之天师道信仰，故以道家自然观为立论之本，既不同于魏晋时期的自然崇仰者，以放情山水，服食求仙为尚，如嵇康、阮籍等人，又不同于魏晋时期的尊奉孔孟、标举名教者，如何曾之流，而渊明既接受了老庄的思想，又有感于晋宋之际的社会现实，于是创为一种新的自然说。《形影神》这组诗中就典型地体现了这种思想。故此诗不仅体现了渊明个人之哲学观，而且对理解自曹魏末至东晋时士大夫政治思想、人生观念的演变历程有极重要之意义。按此说法，《形赠影》一首就是拟托旧自然说的观点，并加以批评。其中主旨在于说明人生之短暂，不如自然之永恒，这正是嵇康、阮籍等人对自然所抱的看法。持旧自然说的人又大多求长生，学神仙，而渊明诗中说：“我无腾化术，必尔不复疑”，其抨击长生求仙之术的立场明显可见。同时魏晋之间崇尚自然的人又往往于酒中求得解脱，以求在乱世中苟全性命，如阮籍与刘伶等人，故陶诗中也拟其说而有“得酒莫苟辞”的说法。
《影答形》一首，则是依托主名教者的口吻而对旧自然说进行的非难，并提出了对人生的看法。此诗首先指出长生不可期，神仙不可求，即意在指责主自然说者的虚无荒诞，同时，以为死生无常，形影相随，一旦离世，则形影俱灭，名同身亡。因而，他们主张由立善而留名，始可不朽，希望通过精神上的长生来达到永恒，这种主张得力于儒家立德、立功、立言为三不朽的思想，以为人有美名则可流芳百世，万古长存，因而不满于以酒消愁的处世态度，提倡追求身后之名。
《神释》一首即体现了渊明新自然说的主张，借神的话批评了代表旧自然说的形和代表名教说的影。“三皇大圣人，今复在何处”及“立善常所欣，谁当为汝誉”等语意在诋諆主名教者鼓吹的立善可以不朽之说；“彭祖爱永年”以下六句则破除主旧自然说者的长生求仙与沉湎醉乡之论。最后提出纵浪大化，随顺自然，使个人成为自然的一部份，而无须别求腾化升仙之术，如此便可全神，死犹不亡，与天地共存。
陶渊明主张冥契自然，浑同造化的思想是取于老庄哲学，如《庄子·天地》中就说：“执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也。”即充分肯定了神的重要，同时它是建立在德全与形全的基础之上的，即强调了神与形与德（此诗中称之为“影”）的一致。陶诗中对贤愚寿夭的等量齐观也一本于《庄子》思想，故方东树在《昭昧詹言》中也说明了陶诗的主旨出于《庄子》。陶渊明在形神的认识上有一个很不同于佛教徒的主张，即他认为形神的相互依赖与一致，《神释》中说“生而相依附”，“结托既喜同”都表达了这种观点，这与稍后的唯物主义思想家范缜的意见相近，范氏说：“形者神之质，神者形之用；是则形称其质，神言其用；形之与神，不得相异。”（《神灭论》）又说：“神即形也，形即神也；是以形存则神存，形谢则神灭也。”（同上）陶渊明可以说是范缜的先驱者，他对形神问题的看法具有朴素唯物主义的因素。
此诗在艺术上也是颇有特色的，全诗用了寓言的形式，以形、影、神三者之间的相互问答来展开论述，可谓奇思异想，令这一哲学上的讨论富有生动活泼的意趣，即使在说理之中也时时注意到附合寓言中形象的个性。如形对影的赠言中说：“愿君取吾言，得酒莫苟辞。”正如一位主人请一位朋友来对酌而惟恐其推辞，后来李白《月下独酌》中说的“举杯邀明月，对影成三人。月既不解饮，影徒随我身”等等，也是取陶诗之意。又如写影对形的说话云：“诚愿游昆华，邈然兹道绝。”因影子本身没有行动的能力，所以用一“愿”字说明其欲求成仙，可只是一种不可实现的愿望而已。又如“与子相遇来，未尝异悲悦”数语状写形影不离的情景，可谓维妙维肖。
此诗的遣词造句一气流走，自然矫健，无过多的修饰成份，如《神释》中说：“人为三才中，岂不以我故？”说明神为形体之主的道理，十分简明有力。至如“纵浪大化中”四句，气势开阔，直出胸臆，而音调高朗，掷地可作金石之声，故陈祚明就对此诗能作理语而不落熟套，能寓辨论于刚健明快的诗句之中作了充分的肯定。
译文
注释
夫治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。故运之将隆，必生圣明之君。圣明之君，必有忠贤之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相亲也，不介而自亲。唱之而必和，谋之而必从，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，谗(chán)构不能离其交，然后得成功也。其所以得然者，岂徒人事哉？授(shòu)之者天也，告之者神也，成之者运也。
治：政治清明，即治世。乱：乱世。运：国运。穷达：困窘与显达。贵：地位显赫。贱：贫贱。时：时机，机会。自合：自然在一起。相亲：相互亲近。介：介绍。玄同：默契。合符：义同“玄同”。告：觉，使之觉悟。
夫黄河清而圣人生，里社鸣而圣人出，群龙见而圣人用。故伊尹，有莘(shēn)氏之媵(yìng)臣也，而阿衡于商。太公，渭滨之贱老也，而尚父于周。百里奚在虞(yú)而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才于秦也。张良受黄石之符，诵三略之说，以游于群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭汉祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。非张良之拙(zhuō)说于陈项，而巧言于沛(pèi)公也。然则张良之言一也，不识其所以合离？合离之由，神明之道也。故彼四贤者，名载于箓(lù)图，事应乎天人，其可格之贤愚哉？孔子曰：“清明在躬，气志如神。嗜(shì)欲将至，有开必先。天降时雨，山川出云。”诗云：“惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰(hàn)。”运命之谓也。
里社鸣而圣人出：迷信说法。李善注引《春秋·潜潭巴》：“里社明，此里有圣人出。其呴，百姓归，天辟亡。宋均曰：“里社之君鸣，则教令行，教令明，惟圣人能之也。呴，鸣之怒者。圣人怒则天辟亡矣。汤起放桀时，盖此祥也。”里社，古代里中祀土地神之处。里社鸣，指里社有人鸣，鸣之者即带头起事者，亦即圣人。伊尹：商汤时大臣。阿衡：官名，犹后代宰相。太公：即太公望姜子牙。尚父：周武王尊太公望为尚父。百里奚：春秋时秦穆公的大夫。张良：汉高祖刘邦重要的谋士。黄石之符：李善注引《黄石公记序》：“黄石者，神人也。有《上略》、《中略》、《下略》。”又引《河图》：“黄石公谓张良曰：读此，为刘帝师。”三略：即《太公兵法》，分上中下《三略》。陈、项：陈涉、项羽。沛公：刘邦。四贤：指以上伊尹、太公、百里奚、张良。箓图：史籍。天人：天道人事。格：衡量。“清明”句：出自《礼记·孔子闲居》。申：申伯。甫：庸山甫。翰：干。
岂惟兴主，乱亡者亦如之焉。幽王之惑褒(bāo)女也，祅(yāo)始于夏庭。曹伯阳之获公孙强也，征发于社宫。叔孙豹之昵(nì)竖牛也，祸成于庚(gēng)宗。吉凶成败，各以数至。咸皆不求而自合，不介而自亲矣。昔者，圣人受命河洛曰：以文命者，七九而衰；以武兴者，六八而谋。及成王定鼎于郏(jiá)鄏(rǔ)，卜世三十，卜年七百，天所命也。故自幽厉之间，周道大坏，二霸之后，礼乐陵迟。文薄之弊(bì)，渐于灵景；辩诈之伪(wěi)，成于七国。酷烈之极，积于亡秦；文章之贵，弃于汉祖。虽仲尼至圣，颜冉(rǎn)大贤，揖(yī)让于规矩之内，訚(yín)訚于洙、泗之上，不能遏(è)其端；孟轲、孙卿体二希圣，从容正道，不能维其末，天下卒至于溺而不可援。
兴主：兴国之主。乱亡：亡国之君。幽王：周幽王，西周亡国之君。褒：褒姒，周幽王的皇后。曹伯阳：春秋时曹国国君。社宫：祭祀之所。叔孙豹：春秋时鲁国大夫。昵：亲近。竖牛：春秋时鲁国人。庚宗：鲁国地名，今山东省泗水县东。数：历数，即天命。河、洛：《河图》、《洛书》。文：指周文王。命：受天命而得天下。七九：七代、九代。武：指周武王。六八：六代、八代。成王：指周成王，周武王之子。定鼎：定都。郏鄏：古都名，在今河南省洛阳市。卜世：占卜预测传国的世代数。卜年：占卜享国的年数。幽厉：周幽王、周厉王。二霸：指齐桓公、晋文公。陵迟：衰败。文薄：文德衰薄。渐：浸染。灵景：周灵王、周景王。辩诈：巧言辩解，指纵横家的言论。七国：战国七雄，即齐、楚、燕、韩、赵、魏、秦。酷烈：残暴。仲尼：孔子字仲尼。颜冉：颜回与冉雍，孔子的弟子。揖让：宾主相见的礼节。规矩：礼法制度。訚訚：愉悦善言的样子。遏：止。孟轲：孟子、荀子。正道：儒家正统之道。维：系。卒：最终。溺：淹没。援：救。
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夫治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。故运之将隆，必生圣明之君。圣明之君，必有忠贤之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相亲也，不介而自亲。唱之而必和，谋之而必从，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，谗(chán)构不能离其交，然后得成功也。其所以得然者，岂徒人事哉？授(shòu)之者天也，告之者神也，成之者运也。
治乱，是由命运决定的；穷达，是由天命决定的；贵贱，是由时机决定的。所以命运将要隆盛的时候，必定产生圣明的君主；有了圣明的君主，必定会有忠贤的臣子。他们彼此的相遇，不是互相访求而是自然地走到一块来的；他们彼此的相亲，不是有人介绍而是自然地亲密起来的。一人吟唱而另一人必定应和，一人谋画而另一人必定听从。彼此道德混同齐一，辗转相合有如符契。无论得失都不会怀疑彼此的志向，谗言挑拨也不能离间他们之间的交情，这样然后才取得了君臣之道的成功。他们能够取得这样的成功，哪里仅仅是人为的呢？给予的是天，告知的是神，玉成的是命运啊。
治：政治清明，即治世。乱：乱世。运：国运。穷达：困窘与显达。贵：地位显赫。贱：贫贱。时：时机，机会。自合：自然在一起。相亲：相互亲近。介：介绍。玄同：默契。合符：义同“玄同”。告：觉，使之觉悟。
夫黄河清而圣人生，里社鸣而圣人出，群龙见而圣人用。故伊尹，有莘(shēn)氏之媵(yìng)臣也，而阿衡于商。太公，渭滨之贱老也，而尚父于周。百里奚在虞(yú)而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才于秦也。张良受黄石之符，诵三略之说，以游于群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭汉祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。非张良之拙(zhuō)说于陈项，而巧言于沛(pèi)公也。然则张良之言一也，不识其所以合离？合离之由，神明之道也。故彼四贤者，名载于箓(lù)图，事应乎天人，其可格之贤愚哉？孔子曰：“清明在躬，气志如神。嗜(shì)欲将至，有开必先。天降时雨，山川出云。”诗云：“惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰(hàn)。”运命之谓也。
黄河水清就有圣人诞生，神祠鸣响就有圣人出现，群龙出现就有圣人君临天下。所以伊尹，原是有莘氏陪嫁的奴隶，却辅佐商汤做了阿衡；太公，原是在渭水边上钓鱼的微贱老人，却辅佐周朝做了尚父。百里奚在虞国而虞国灭亡了，到秦国后秦国却成了霸主，不是百里奚在虞国没有才能而到秦国后就有才能了。张良接受黄石公授与的兵书，诵读记载了三略学问的书籍，然后用所掌握的学问游说群雄，他说的话，却像用水泼向石头一样，没有一个人接受。等到他碰上汉高祖，他说的话，就像将石头投向水中一样，没有一次受到抗拒。不是张良在劝说陈涉、项梁时就笨口拙舌，而在劝说沛公时就能说会道。那么张良说话的技巧前后是一样的，有人不明白前后结果不同的原因是由于不明白君臣所以合离的道理，君臣合离的原因，就像神明之道一样。所以前面提到的四位贤人，姓名被史籍记载，事迹应乎天事合于人心，这哪能用贤明愚昧来加以量度呢！孔子说：“圣人清明在身，气度志向如神。君临天下的欲望将要来到的时候，神灵在为之开路的同时必先为之预备好辅佐的贤臣。就像天将降落及时雨时，山川为之出云一样。”《诗经》说：“中岳嵩山降下神灵，生下了吕侯和申伯。就是吕侯和申伯，辅佐周朝成了中坚。”这里说的就都是命运啊。
里社鸣而圣人出：迷信说法。李善注引《春秋·潜潭巴》：“里社明，此里有圣人出。其呴，百姓归，天辟亡。宋均曰：“里社之君鸣，则教令行，教令明，惟圣人能之也。呴，鸣之怒者。圣人怒则天辟亡矣。汤起放桀时，盖此祥也。”里社，古代里中祀土地神之处。里社鸣，指里社有人鸣，鸣之者即带头起事者，亦即圣人。伊尹：商汤时大臣。阿衡：官名，犹后代宰相。太公：即太公望姜子牙。尚父：周武王尊太公望为尚父。百里奚：春秋时秦穆公的大夫。张良：汉高祖刘邦重要的谋士。黄石之符：李善注引《黄石公记序》：“黄石者，神人也。有《上略》、《中略》、《下略》。”又引《河图》：“黄石公谓张良曰：读此，为刘帝师。”三略：即《太公兵法》，分上中下《三略》。陈、项：陈涉、项羽。沛公：刘邦。四贤：指以上伊尹、太公、百里奚、张良。箓图：史籍。天人：天道人事。格：衡量。“清明”句：出自《礼记·孔子闲居》。申：申伯。甫：庸山甫。翰：干。
岂惟兴主，乱亡者亦如之焉。幽王之惑褒(bāo)女也，祅(yāo)始于夏庭。曹伯阳之获公孙强也，征发于社宫。叔孙豹之昵(nì)竖牛也，祸成于庚(gēng)宗。吉凶成败，各以数至。咸皆不求而自合，不介而自亲矣。昔者，圣人受命河洛曰：以文命者，七九而衰；以武兴者，六八而谋。及成王定鼎于郏(jiá)鄏(rǔ)，卜世三十，卜年七百，天所命也。故自幽厉之间，周道大坏，二霸之后，礼乐陵迟。文薄之弊(bì)，渐于灵景；辩诈之伪(wěi)，成于七国。酷烈之极，积于亡秦；文章之贵，弃于汉祖。虽仲尼至圣，颜冉(rǎn)大贤，揖(yī)让于规矩之内，訚(yín)訚于洙、泗之上，不能遏(è)其端；孟轲、孙卿体二希圣，从容正道，不能维其末，天下卒至于溺而不可援。
岂只是振兴主人的人，导致乱亡的人也是这样。周幽王被褒姒惑乱，其反常怪异开始出现在夏朝宫庭；曹伯阳得到公孙强，迹象最初出现在社宫；叔孙豹宠信竖牛；祸乱在庚宗时就已造成。吉凶成败，各按命运所安排的到来，都是不用寻求而自己就走到了一块，不用媒介而自己就亲密了。以前圣人受命于河图洛书，说：以文德受命的人，七世九世后就要衰微；以武功兴起的人，六世八世后就要重新谋画振兴之策。到成王将九鼎固定在郏鄏，占卜的结果是传世三十代，享国七百年，这是上天所命令的。所以在幽王、厉王之间，周王朝的治国之道就大大败坏；齐桓、晋文二霸之后，礼乐就衰落下来；文德浮薄的弊病，渐渐地在灵王、景王时产生；巧辩欺诈的风气，在七国时形成；极端的残暴，累积于终于灭亡的秦朝；看重文章风尚，在汉高祖刘邦时被抛弃。即使是仲尼这样道德最高尚的人，即使是颜回，冉有这样的大贤，以礼法为准绳大力推行文德，在洙水、泗水之间和颜悦色地教学，也不能阻止浮薄风气的产生；孟轲、孙卿，那样效法颜、回冉有和仰慕至圣孔子，从容奉行正道，也不能在末世发挥应有的维系作用。天下终于发展到大道沉溺的地步，而无法再加以援救。
兴主：兴国之主。乱亡：亡国之君。幽王：周幽王，西周亡国之君。褒：褒姒，周幽王的皇后。曹伯阳：春秋时曹国国君。社宫：祭祀之所。叔孙豹：春秋时鲁国大夫。昵：亲近。竖牛：春秋时鲁国人。庚宗：鲁国地名，今山东省泗水县东。数：历数，即天命。河、洛：《河图》、《洛书》。文：指周文王。命：受天命而得天下。七九：七代、九代。武：指周武王。六八：六代、八代。成王：指周成王，周武王之子。定鼎：定都。郏鄏：古都名，在今河南省洛阳市。卜世：占卜预测传国的世代数。卜年：占卜享国的年数。幽厉：周幽王、周厉王。二霸：指齐桓公、晋文公。陵迟：衰败。文薄：文德衰薄。渐：浸染。灵景：周灵王、周景王。辩诈：巧言辩解，指纵横家的言论。七国：战国七雄，即齐、楚、燕、韩、赵、魏、秦。酷烈：残暴。仲尼：孔子字仲尼。颜冉：颜回与冉雍，孔子的弟子。揖让：宾主相见的礼节。规矩：礼法制度。訚訚：愉悦善言的样子。遏：止。孟轲：孟子、荀子。正道：儒家正统之道。维：系。卒：最终。溺：淹没。援：救。
参考资料：
赏析
《运命论》开篇即云：“夫治乱，运也；……成之者运也。”李康认为，国家的安定与动乱，在于命运；个人的困厄与显达，在于天命；地位的尊贵与卑贱，取决时运。这一部分是全文的总纲。李康认为，明君遇贤臣，国运兴；贤臣逢明君，身名显，而君臣相遇，皆在其时。为了说透彻这一论点，他征引了大量的正面、反面的史实，反复论述命运对人的影响，甚至说“屈原以之沉湘，贾谊以之发愤”，都是因为没有参透命运，不懂“乐天知命”的道理。
“圣人”与“小人”对待命运态度不同，李康认为，圣人之所以成为圣人，在于他能够乐天知命，所以遭受穷厄之运而无怨恨，居重任之地而不疑心，其“身可抑，运不可屈”；“位可排，名不可夺”。凡迎合世俗甘于苟同之人，则善于察颜观色，看风使舵，“势之所集，从之如归市；势之所去，弃之如脱遗”；“以窥看为精神，以向背为变通”，他们碌碌于声色犬马，为名利奔走竞争，到头来也免不了如飞廉、恶来、费无忌、张汤、石显之流的可耻又可悲的下场。从这一点上说，命运对于每一个人又都是公平的。
最后，李康谈到了圣人之立德。立德是一个人心性的功夫，所以不见得“必须贵”、“必须势”、“必须富”。天地最大的德性是生长万物，圣人最大的宝贝是帝王之位，如何守住王位叫仁，如何禁人为非叫义。所以古代称王的人，用一人治理天下，而不是拿天下去奉养一人。古代做官的人，以官来推行君臣之道，不因名利而贪图官爵。古代的君子，以得天下不能治理为耻，不以能治理而没有得到为耻。
《运命论》在理论意义上与王充的《逢遇》、《累害》等篇宣传命定论的命意相同，然统观全文，实为慷慨发愤之作。文章处处言命，然主旨却不在谈命，而是借题发挥，抨击官场、世情的种种丑恶。其后刘孝标作《辨命论》，引申李康之说，语意则更为愤激。
《运命论》是一篇洋洋洒洒的大文章，内容繁富，思想复杂。文中的一些具体譬喻、分析，似不无可取之处；但总体的立论，却不无偏颇。由于作者目睹曹魏政权后期大权旁落在司马氏家族手中，感慨国家兴衰、君臣遇合之无常，又不得其解，于是便把一切都委之于运命，公然提出：“治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。”认为这种“运”是无法改变的，个人的出处穷达贵贱都是受个人命运的“命”与时代命运的“时”摆布的。为了证明这点，他列举了许多历史上正反面的人事，如“百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才子秦也”；张良在圮上受书后，以《太公兵法》游说群雄，没人明白，等到遭遇汉高祖，则每言必听，常用其策，“非张良之拙说于陈项而巧言于沛公也”，这都是运命使然。再如孔子是一代圣人，其“道足以济天下，而不得贵于人；言足以经万世，而不见信于时；行足以应神明，而不能弥纶于俗；应聘七十国，而不一获其主；驱骤于蛮夏之域，屈辱于公卿之门，其不遇也如此。”反而德行不如孔子的子思与子夏，却势动人主，风光一时，这就是命运所注定的。
《运命论》是用骈文笔法写成的政论文，其辞采之精美，语言之整齐，音声之讲究，典故之宏富，庶几可谓是一篇十分成熟的骈体文，它对后期骈文的发展，有着举足轻重的影响。